Текст Виджняна-Бхайрава Тантры представлен в виде беседы между Шивой и его супругой. Деви просит Шиву раскрыть суть пути к реализации высшей реальности. В своем ответе Шива описывает 112 способов, как войти в всеобъемлющие и трансцендентные состояния сознания.
Виджняна-Бхайрава тантра — один из важных текстов школы Трика в кашмирском шиваизме, которому более пяти тысяч лет. Он является главой Рудраямала-тантры, входящей в Бхайрава-Агаму.
Виджняна-Бхайрава-тантра
Деви говорит:
О, Шива, что есть твоя реальность?
Что такое эта полная чудес вселенная?
Кто центрирует вселенское колесо?
Что есть эта жизнь без формы, проницающая формы?
Как можем мы войти в неё полностью,
превыше пространства и времени, имён и описаний?
Да прояснятся мои сомнения!
(Деви, хоть уже и просветлённая, задала эти вопросы, чтобы другие существа могли обрести наставления Шивы.
Дальше идёт ответ Шивы, указывающий 112 путей).
Шива отвечает:
1. О лучезарная, это переживание может забрезжить между двумя дыханиями. После того, как дыхание вошло (вниз) и сразу перед обращением вверх (вовне) – благодать.
2. Когда дыхание сворачивает от низа вверх, и вновь поворачивает от верха вниз – в оба эти поворота – постигай.
3. Или, когда вдох и выдох сливаются, в это мгновение коснись лишённого энергии насыщенного энергией центра.
4. Или, когда дыхание всё снаружи (вверху) и остановилось само собой, или всё внутри (внизу) и остановилось – в такой вселенской паузе маленькое человеческое «я» пропадает. Это трудно только для нечистых.
5. Рассматривай свою сущность как лучи света, поднимающиеся от центра к центру вдоль хребта, и так же восходит живость в тебе.
6. Или в пространствах между, чувствуй это как молнию.
7. Деви, вообрази санскритские буквы, потом более тонко, как звуки, потом как тончайшие ощущения. Тогда оставь их,будь свободна.
8. Внимание между бровей, и пусть ум будет прежде мысли. Пусть форма наполнится сущностью дыхания до верхушки головы, и там – ливень как свет.
9. Вообрази, что пятицветные круги пвиньего хвоста это твои пять чувств в безграничном прстранстве. Пусть теперь их красота растёт внутри. Подобным же образом, любую точку в пространстве или на стене – пока эта точка не растворится. Тогда исполнится твоё желание иного.
10. С закрытыми глазами видь своё внутреннее существо-бытие подробно. Так видь свою природу.
11. Сосредоточь всё своё внимание на нерве, нежном, как стебель лотоса, в середине своего позвоночного столба. В этом преобразись.
12. Когда семь отверстий головы закрыты руками, пространство между твоими глазами становится всеобъемлющим.
13. Как перо касаешься глазных яблок, и лёгкость между ними открывается в сердце, и там проникает космос.
14. Окунись в центр звука, как в непрерывный звук водопада. Или, наложив пальцы на уши, слышь звук звуков.
15. Пой звук как а-у-м, медленно. По мере того, как звук входит в полнозвучие, входи и ты.
16. Слушая струнные инструменты, слышь их составной центральный звук. Так вездеприсутствие.
17. Пой звук слышимо, потом менее и менее слышимо по мере того, как чувство углубляется в эту молчаливую гармонию.
18. Воображай одновременно дух внутри себя и вокруг себя, до тех пор, пока вся Вселенная не одухотворится.
19. Милая Деви, войди в эфирное присутствие, проницающее всё гораздо выше и ниже твоей формы.
20. Помести составлящее твой ум в этой невыразимой тонкости сверху, снизу, и в твоём сердце.
21. В начале и постепенном утончении звука любой буквы, пробудись.
22. Рассматривай любую область своей нынешней формы, как беспредельно протяженную.
23. Чувствуй, что то, из чего ты состоишь: кости, плоть, кровь насыщены космической сущностью.
24. Представь, что твоя пассивная форма – пустая форма со стенками из кожи – пустая.
25. Благословенная, когда чувства поглощены сердцем, достигни центра этого лотоса.
26. С неумствующим умом, оставайся посередине – до той поры, пока.
27. Занимаясь мирскими делами, будь внимательна между двумя дыханиями, и так упражняясь несколько дней, вновь родись.
28. Фокусируйся на огне, восходящем в твоей форме от ступней вверх пока тело не сгорит дотла, но не ты.
29. Медитируй этот созданный воображением мир, как сгорающий до тла, и стань существом превыше человека.
30. Чувствуй, как тонкие свойства творения пропитывают твои груди и приобретают нежные очертания.
31. С неуловимым дыханием в середине лба, когда это достигает сердца в момент сна, управляй (переходи через) сновидениями и самой смертью.
32. Как объективно, буквы стекаются в слова и слова в предложения, и как, объективно круги текут в миры и миры в законы, в конце концов обнаружь, что они сливаются в нашем существе-бытии.
33. Блаженная, играй. Вселенная, пустая раковина, где твой ум забавляется бесконечно.
34. Гляди на горшок, не видя стенок или материала. В несколько мгновений стань сознающей.
35. Обитай в некоем месте, бесконечно протяженном, свободном от деревьев, холмов, поселений. Так приходит конец давлениям ума.
36. Сладкосердечная, медитируй о знании и не-знании, существовании и не-существовании. Потом оставь и то и другое, чтоб ты могла быть.
37. Смотри с любовью на какой-нибудь объект. Не переходи к другому объекту. Здесь, в середине этого объекта – благословение.
38. Чувствуй космос как прозрачное вечноживущее присутствие.
39. С крайней преданностью центрируйся в двух стыках дыхания и знай знающего.
40. Рассматривай всецелое как собственное тело блаженства.
41. Когда тебя ласкают, милая принцесса, войди в это ласкание, как в жизнь вечную.
42. Останови двери чувств, когда чувствуешь карабканье муравья. Тогда.
43. Начиная половое соитие, будь внимательна к огню вначале, и так продолжая, избеги горящих углей в конце.
44. Когда в таком объятии твои чувства потрясены, как листья, войди в это сотрясение.
45. Даже когда вспоминаешь соитие, без объятий, – преображение.
46. Когда после долгой разлуки видишь с радостью друга, – проницай собой эту радость.
47. Когда ешь или пьешь, стань вкусом пищи или питья и насыться.
48. О лотосоокая, прикосновение к которой сладко, когда поешь, видишь, вкушаешь, сознавай, что ты есть и обнаружь вечно живущее.
49. В чем бы ты не находил удовлетворение, в каком действии – осуществи это.
50. На грани сна, когда сон ещё не пришёл, и внешнее бодрствование исчезло, в этой точке явлено существо (бытие).
51. Летом, когда видишь всё небо бесконечно ясным, войди в эту ясность.
52. Ляг, как мёртвая. Воспламенённая гневом, так и оставайся. Или гляди, не двинув ресницей. Или соси что-нибудь и стань этим сосанием.
53. Без опоры для рук или ног, сиди на ягодицах. Вдруг – центрированность.
54. В свободной позе, постепенно раствори область между подмышками в великом покое.
55. Слегка открыв рот, держи ум в середине языка. Или пока беззвучно входит дыхание, держи звук ХХ.
56. Видь как будто впервы прекрасного человека или обыкновенную вещь.
57. На кровати или на сидении дай себе стать невесомой, вне ума.
58. В движущемся экипаже, ритмично покачиваясь, переживай. Или в остановившемся экипаже, позволив себе, склоняясь, раскачиваться всё медленнее по невидимым кругам.
59. Просто глядя в голубое небо за облаками, покой и невозмутимость.
60. Шакти, видь всё пространство как будто уже вмещённым в твоей собственной голове в этом сиянии.
61. Когда ходишь, спишь, видишь сны, знай себя как свет.
62. В дождь черной ночью войди в эту черноту, как в форму форм.
63. Когда нет безлунной дождливой ночи, закрой глаза и найди черноту перед собой. Открывая глаза, видь черноту. Так ошибки исчезнут навсегда.
64. Как только у тебя появится импульс что-то сделать, остановись.
65. Центрируйся на звуке а-у-м без а и м.
66. Беззвучно пой слово, кончающееся на АХ. Тогда на ХХ без усилий спонтанность.
67. Чувствуй себя проницающей все направления, далекое, близкое.
68. Пронзи какую-нибудь часть своей полной нектаром формы булавкой и мягко войди в это пронизывание.
69. Чувствуй: моя мысль, чувство «я», внутренние органы «я».
70. Иллюзии обманывают. Цвета очерчивают. Даже делимые вещи неделимы.
71. Когда приходит какое-нибудь желание, рассмотри его. Потом вдруг брось его.
72. До желания, до знания как я могу сказать «я есть»? Рассмотри. Растворись в этой красоте.
73. Со всей полнотой своего сознания в самом начале желания, знания знай.
74. О, Шакти, каждое конкретное восприятие ограничено, оно исчезает во всемогуществе.
75. В истине формы нераздельны. Нераздельны суть вездеприсутствующее существо ( бытие ) и твоя собственная форма. Постигни каждое как сотворённое из этого сознания.
76. В настроениях крайнего желания не будь встревоженной, смущенной или растерянной.
77. Эта так называемая Вселенная кажется шутками жонглёра с меняющимися картинками. Чтобы стать счастливой, смотри на неё так.
78. О возлюбленнейшая, устреми внимание ни на удовлетворение, удовольствие, ни на боль, но между ними.
79. Отбрось привязанность к телу, постигая: я есть везде. Тот кто везде – радостен.
80. Объекты и желания суть во мне, как и в других. Прими это так, и да будут они переведены.
81. Ценность объектов и субъектов для просветлённого та же, что и для непросветлённого человека. У первого есть одно величие: он остаётся в субъективном состоянии. не теряясь в вещах.
82. Чувствуй сознание каждого человека, как своё собственное сознание, И так оставь заботу о себе, стань каждым существом.
83. Мысли ничто, с тебя ограниченной падут ограничения.
84. Верь всезнающему, всемогущему, проницающему.
85. Как волны приходят с водой и пламень с огнём, так вселенские волны – с нами.
86. Блуждай, пока не исчерпаешь силы, и тогда, пав на землю, в этом падении будь целой.
87. Вообрази, что у тебя постепенно отнимают силу или знания. В момент отнятия – превзойди.
88. Слушай, когда сообщается окончательное мистическое учение: с закрытыми глазами, не моргнув, тут же стань абсолютно свободной.
89. Остановив уши нажатием, а задний проход – сокращением, войди в звук звука.
90. На краю глубокого колодца гляди непрерывно в его глубину – до чудесности.
91. Где бы ни блуждал твой ум, внутри или вовне, в этом самом месте – это.
92. Живо сознавая через какое-нибудь конкретное чувство, оставайся в этом сознании.
93. В начале чиха, в драке, в бесконечном беспокойстве, над провалом, в битве летя, в крайнем любопытстве, при появлении голода, в конце голода, будь непрерывно сознательна.
94. Пусть внимание будет в том месте, где ты видишь некое прошлое событие, и даже твоя форма, утратив свои нынешние черты, преображена.
95. Чувствуй перед собой. Чувствуй отсутствие всяких других объектов, кроме этого. Тогда, оставив и чувство объекта, и чувство отсутствия, постигай.
96. Чистота других учений – как нечистота для нас. В действительности, не знай ничего как чистое или нечистое.
97. Преданность (божеству) освобождает.
98. Смотри на какой-нибудь объект. Потом медленно отними от него свою мысль. Тогда.
99. Это сознание существует, как каждое существо, и не существует ничего иного.
100. Будь равной той же к другу, что и к незнакомцу, в почете и в бесчестии.
101. Когда возникает приязнь или неприязнь к кому-то, не полагай её на того человека, но оставайся центрированной.
102. Вообрази, что созерцаешь нечто недоступное восприятию, неуловимое, превыше небытия, себя.
103. Войди в пространство, без опоры, вечная, недвижимая.
104. Где бы твоё внимание не возгоралось, в этой самой точке, переживай.
105. Войди в звук своего имени, и через этот звук во все звуки.
106. Я существую, это моё. Это есть то. О, возлюбленная, даже в таком знай беспредельно.
107. Это сознание есть дух-указатель пути каждого. Будь им.
108. Здесь сфера перемен, перемен, перемен. Через перемену поглоти перемены.
109. Как курица лелеет своих цыплят, лелей некие сознания, некие действия в реальности.
110. Поскольку, поистине, зависимость и свобода относительны, эти слова только для тех, кто в ужасе от Вселенной. Эта Вселенная – отражение умов. Как ты видишь в воде много солнц от одного солнца, так же видь зависимость и освобождение.
111. Каждая вещь воспринимается в пространстве через познание. Это «Я» сияет в пространстве благодаря познанию. Воспринимай одно существо как знающее и знаемое.
112. Возлюбленная, пусть в этом миге содержаться вместе ум, познание, дыхание, форма.
| Следующая > |
|---|
