Сайт саморазвития, самопознания, личностного роста и духовного совершенствования. Станислав Милевич

Станислав, здравствуй! Юля, привет! Рад прийти в гости к вам на сайт))

После нашей последней переписки хотел задать вопрос, но вопроса как-то не было, я ничего не мог родить из себя стоящего и важного, что бы мог тебе задать и что могло бы оказаться ценным для меня. Видимо вопрос должен был родиться сам и вот это случилось.

Я исследовал, как сформировалось Я и у меня возник вопрос. Получается в детстве я не знал, что у меня есть Я и деятеля, который сейчас называет себя Я небыло, нечто жило само без всяких представлений и пониманий о жизни, в том числе и о "своём" Я, не было и никакого сознания, ведь сознание, это просто концепция. Нечто существовало просто как рефлексы. Получается, с позиций моего Я сейчас, тогда небыло ничего и всё же было нечто, что нельзя никак назвать и даже сказать, что оно было - было и небыло. Т.е. небыло самосознания, саморефлексии получается, небыло того, кто мог бы эту рефлексию производить, так? Но как тогда возникло то Я, которым сейчас оно само себя и считает, если ничего не было, что могло воспринимать? Или восприятие было, но без саморефлексии, автоматическое? Тогда как возникло то, что считает себя более живым, сознательным, осознанным и настоящим, т.е. Я? Или это всё просто иллюзия и Я полный автомат, который просто автоматически думает о себе, что он не автомат? Как это Я обрело самосознание, т.е. осознавание самого себя и отдельного от себя мира или самосознание просто иллюзия восприятия, а на самом деле нет никакого осознающего? Как тогда эта иллюзия возникает, если это так? И ещё. Осознающий, это получается ещё Я, а за пределами Я, если Я это иллюзия и его не существует, нет тогда уже и того, кому осознавать - осознающего? А если нет того, кому осознавать, тогда получается нет и осознаваемого, ведь осознавать то некому? Что тогда есть? И то, что Я осознаю и воспринимаю, это получается мне только кажется, а на самом деле получается Я ничего не осознаю и не воспринимаю? Это всё получается концепции, что Я осознаю и воспринимаю, из-за них возникает иллюзия осознавания и восприятия, но если их разрушить, то не будет ни осознающего, ни осознаваемого, ни осознавания, ни восприятия? Всё это получается только кажущийся процесс, которого на самом деле нет?

Написал, теперь сам пытаюсь осмыслить, что написал)) Кажется какой-то бред просто)) Вот тоже интересный феномен, пишешь вроде осознанно, логичные вещи, а потом понимаешь, что толком не понимаешь, что сам написал и ещё в это нужно самому въехать хорошенько. Это вот как так? Или понимание, это некая иллюзия понимания только, а на самом деле ничего не понять и настоящего смысла в смыслах нет, а так просто кажется, что смысл есть и что его можно ухватить, понять. Но потом, если разбирать этот смысл глубже сталкиваешься с тем, что смысл просто разваливается, исчезает, улетучивается, ничего толком не остаётся, никакого ясного конечного смысла. И Я каким-то образом упираюсь в это отсутствие смысла, что ли, что в голове это как-то всё не соединить или просто ещё до конца не понимаю эти вещи и поэтому не могу их соединить в целостную картину, или и то, и другое одновременно?

Прощу прощение за бардак в тексте и за глупость, если такая будет.

Света и любви тебе, Сергей!
Я исследовал, как сформировалось Я и у меня возник вопрос. Отличное исследование. Замечательные вопросы, которые смогут помочь многим искателям в исследовании своего «я». Есть некоторая недоговорённость в понятиях «осознание», «восприятие» и «понимание».
Сознание – первопричина для возникновения иллюзий, то, в чём возникает воображение.
Осознание – бессознательный процесс в сознании.
Самоосознание - бессознательный процесс осознания себя без кажущегося «я», объектов, событий.
Восприятие – проявление игры воображения воображаемыми чувствами.
Сознавание – придание обусловленным умом ощущениям форм кажущегося мира.
Объяснения – концепции ума о воспринимаемом.
Чтобы не создавалась путаница, в цитатах произведена небольшая коррекция слов, которые в дальнейшем будут заключены в [ ].
Получается в детстве я не знал, что у меня есть Я и деятеля, который сейчас называет себя Я. Я небыло, нечто жило само без всяких представлений и пониманий о жизни, в том числе и о "своём" Я, не было и никакого [сознания] сознавания или понимания, ведь [сознание] сознавание или понимание, это просто концепция. Не было объяснений ума и его отождествления со своим объяснением.
Нечто существовало просто как рефлексы. Получается, с позиций моего Я сейчас, тогда не было ничего и всё же было нечто, что нельзя никак назвать и даже сказать, что оно было - было и не было. Т.е. не было самосознания, саморефлексии получается, не было того, кто мог бы эту рефлексию производить, так? Рефлексия происходила как игра сама по себе. Не было того, кто мог дать этому оценку или объяснение и подумать, что это делает он.
Но как тогда возникло то Я, которым сейчас оно само себя и считает, если ничего не было, что могло воспринимать? Или восприятие было, но без саморефлексии, автоматическое? Восприятие было безоценочное, без идей ума о том, что есть кто-то, кто воспринимает.
Тогда как возникло то, что считает себя более живым, сознательным, осознанным и настоящим, т.е. Я? Оно возникло как отождествление обусловленного ума со своим объяснением происходящей в нем иллюзии.
Или это всё просто иллюзия и Я полный автомат, который просто автоматически думает о себе, что он не автомат? Не следует отказываться от реальности ощущения понятий «я» и «мир» только на словах или заменять понятие «я» другими идеями ума, не испытав это на личном опыте психофизиологического переживания, так как это может стать причиной ещё больших заблуждений.
Как это Я обрело самосознание, т.е. [осознавание] сознавание или узнавание самого себя и отдельного от себя мира или самосознание просто иллюзия восприятия, а на самом деле нет никакого [осознающего] сознающего? «Я» конструкция ума, возникающая в результате отождествлений ума со своими представлениями о восприятии, его самоидентификации с программой восприятия. Чувства, являясь инструментами ума придают ощущение реалистичности возникшему в уме иллюзорному самоотождествлению.
В результате самоотождествления происходит разделение на воспринимающего и объекты восприятия, на «я» и «не я».
Как тогда эта иллюзия возникает, если это так? Кажущийся мир возникает в сознании как воображаемое понимание в полном непонимании.
И ещё. Воспринимающий, это получается ещё Я, а за пределами Я, если Я это иллюзия и его не существует, нет тогда уже и того, кому осознавать - осознающего? «Я» - это такое понятие ума, которое может меняться в зависимости от его отождествлений и самоограничений. Поэтому за пределами кажущегося «я» всегда будет новое «я». Если речь идёт об «я» как об иллюзии, то за иллюзией нет ничего: ни воспринимающего, ни объектов восприятия, ни «я», ни кажущегося ему мира. Поэтому воспринимать, а, следовательно, и проводить исследование можно, только пребывая в иллюзии, возникающей из непонимания.
А если нет того, кому осознавать, тогда получается нет и осознаваемого, ведь осознавать то некому? Что тогда есть? И то, что Я осознаю и воспринимаю, это получается мне только кажется, а на самом деле получается Я ничего не осознаю и не воспринимаю? Это всё получается концепции, что Я осознаю и воспринимаю, из-за них возникает иллюзия осознавания и восприятия, но если их разрушить, то не будет ни осознающего, ни осознаваемого, ни осознавания, ни восприятия? Всё это получается только кажущийся процесс, которого на самом деле нет? Это воображение в сознании, возникающее подобно будущей волне на спокойной глади океана. Весь фокус возникающей иллюзии заключается во времени, которого нет.
Время - это только категория, возникающая и затухающая вместе с сознанием.
Происходящие вспышки восприятия создают фрагменты памяти – прошлое. Ум, выстраивая их последовательно, воображает будущее и своё движение от прошлого к будущему, создавая своим воображаемым движением категорию времени. Ничего не меняется – движется только ум. Но то, что кажется Вашим «я», в этой игре нарушить ничего не может, потому что оно реальным только кажется.
Написал, теперь сам пытаюсь осмыслить, что написал)) Кажется какой-то бред просто. Этот бред, который тебе раньше казался стройным представлением о мире, в уме был всегда, просто исследуя себя, ты сумел его обнаружить.
Вот тоже интересный феномен, пишешь вроде осознанно, логичные вещи, а потом понимаешь, что толком не понимаешь, что сам написал и ещё в это нужно самому въехать хорошенько. Это означает, что вопросы были правильные.
Это вот как так? Или понимание, это некая иллюзия понимания только, а на самом деле ничего не понять и настоящего смысла в смыслах нет, а так просто кажется, что смысл есть и что его можно ухватить, понять. Но потом, если разбирать этот смысл глубже сталкиваешься с тем, что смысл просто разваливается, исчезает, улетучивается, ничего толком не остаётся, никакого ясного конечного смысла. И Я каким-то образом упираюсь в это отсутствие смысла, что ли, что в голове это как-то всё не соединить или просто ещё до конца не понимаю эти вещи и поэтому не могу их соединить в целостную картину, или и то, и другое одновременно? Целостной картины мира не существует – это только трюк обусловленного ума, монтирующего фрагменты восприятия в кино. Смысл всегда иллюзорен. В иллюзии достичь ничего невозможно, кроме иллюзий. Смысл может существовать только в ограниченных концепциями представлениях ума. Когда при исследовании концепции распознаются как ложное, то и смысл исчезает. Распознавание несостоятельности ответов - верный путь к устранению непонимания.
Прошу прощение за бардак в тексте и за глупость, если такая будет. Исследование и нужно для выявления бардака. Глупостью было бы уклонение от исследования.

Станислав, спасибо за ответы большое!
Голова конечно кругом, нужно будет поперечитывать ещё этот диалог мне и вникнуть в него лучше.
Хотя есть пока такие вопросы:
Тогда как возникло то, что считает себя более живым, сознательным, осознанным и настоящим, т.е. Я?
Оно возникло как отождествление обусловленного ума со своим объяснением происходящей в нем иллюзии. Но как это отождествление произошло, как ум обусловился? Или это потому, что есть у сознания/ума просто природная функция со всем автоматически отождествляться с чем только можно? Просто я не пойму как ум начал понимать? Как стал понимать свои объяснения? Хотя вроде мы пришли уже к тому, что это понимание кажущееся, т.е., которое ничего на самом деле не объясняет, а только создаёт такую иллюзию объяснения, которая кажется реальной, так?
Кажущийся мир возникает в сознании как воображаемое понимание в полном непонимании. У меня уже давно есть где-то в глубине души такое смутное ощущение, что понимание, это непонимание, это только кажущееся понимание, что понимание вобще невозможно, что это некая игра, которую мы неосознаём и нам кажется, что мы понимаем. Мне даже кажется, что если я пойму наконец более ясно и глубоко, что понимание, это непонимание, то все мои вопросы отпадут сами собой, так как я буду знать, что больше нечего будет понимать, в этом нет смысла что ли. Пишу сейчас и понимаю, что пишу каламбур - пойму, что понимание, это непонимание.. но как можно понять, если само понимание - непонимание??)) это какой-то тупик.. смеюсь сам над собой)))

А ещё я думаю, что понимание, точнее ощущение понимания формировалось таким образом. Когда мы были ещё детьми мы задавали взрослым вопросы и они нам отвечали это то-то, а это то-то, а мы их спрашивали, а почему это то-то, а это то-то, они пытались объяснить, но не могли и в конце концов говорили нам, что просто это так и всё, просто запомни и знай это. Но здесь не было никакого реального понимания, а просто утверждения взрослых, навешивание ярлыков о мире получается, в которых нет никакого внутреннего смысла, только обозначение, символика чего-либо в этом мире, но сам смысл в них отсутствует. А так как всё наше мышление строиться на этой же символике, только с возрастом этот символизм становится всё более запутанным, сложным и более абстрактным, то и смысла в этом мышлении нет, оно как бы само себя оправдывает, придумывает само себе смыслы, идея придумывает идею, как бы игра играет в саму себя. Как-то так что ли.

"А так как всё наше мышление строиться на этой же символике" - не знаю насколько верно это моё утверждение. По идее на символике. Подумал, что понимание происходит, когда мы можем провести определённые причинно-следственные связи. Хотя вот сами эти причинно-следственные связи могут быть довольно сомнительными наверное или нет? Всё таки есть точные причинно-следственные связи, когда на дороге например лежит кирпич и если ты едешь на него, ты на него наедешь. Если такая причинно-следственная связь прослеживается в уме, возникает ощущение смысла, понимания, так как она подтверждается неоднократным опытом. Что скажешь Станислав? Или я ушёл не в ту степь уже в своих размышлениях?

Поясню почему я размышляю о причине и следствии. Мне кажется, что понимание, как ум создаёт понимание, а т.е. идеи, концепции, ведь он создаёт их на основе условно осознанного или бессознательного понимания, что даст возможность понять, как ум создаёт и другие идеи и идею о Я. Ведь Я это такая же состовная идея, набор концепций, как и другие, а понимание и смысл образующийся за счёт этого понимания, это как клей для скленивания различных убеждений между собой и образования из них более обобщённых идей и концепций. И мне кажется, если разобраться, как этот клей работает, из чего он состоит и образуется, то можно понять, как этот клей удалять, что будет способствовать разрушению концепций. Что думаешь по этому поводу?

Но как это отождествление произошло, как ум обусловился? Сам ум появился как условие воображения отделённости, а всё остальное - объяснение умом этого условия и отождествление с ним.
Или это потому, что есть у сознания / ума просто природная функция со всем автоматически отождествляться с чем только можно? Когда начинается поиск объектов восприятия, возникает непонимание, в котором сознание воображает себя разделённым на восприятие и объекты восприятия. В этой игре восприятие начинает видеть себя как воспринимающий объект. Чувства создают иллюзию того, что этот объект является реальным воспринимающим. Ум завершает выстраивание иллюзии, создавая отождествлённое представление о воспринимающем и кажущимися ему отдельными объектами восприятия.
Просто я не пойму как ум начал понимать? То, что кажется пониманием, - лишь узнавание повторяющихся фрагментов памяти.
Как стал понимать свои объяснения? Все объяснения ума исходят из его убеждений, которые кажутся ему понятными, поскольку он из них состоит.
Хотя вроде мы пришли уже к тому, что это понимание кажущееся, т.е., которое ничего на самом деле не объясняет, а только создаёт такую иллюзию объяснения, которая кажется реальной, так? Уверенность в реальности своих убеждений возникает в результате их повторяемости, которую можно наблюдать как диалог в уме.

У меня уже давно есть где-то в глубине души такое смутное ощущение, что понимание, это непонимание, это только кажущееся понимание, что понимание вобще невозможно, что это некая игра, которую мы неосознаём и нам кажется, что мы понимаем. Мне даже кажется, что если я пойму наконец более ясно и глубоко, что понимание, это непонимание, то все мои вопросы отпадут сами собой, так как я буду знать, что больше нечего будет понимать, в этом нет смысла что ли. Пишу сейчас и понимаю, что пишу каламбур - пойму, что понимание, это непонимание.. но как можно понять, если само понимание - непонимание??)) это какой-то тупик.. смеюсь сам над собой)))

SergeySW писал(а):
Я это такая же составная идея, набор концепций, как и другие, а понимание и смысл образующийся за счёт этого понимания, это как клей для скленивания различных убеждений между собой и образования из них более обобщённых идей и концепций. И мне кажется, если разобраться, как этот клей работает, из чего он состоит и образуется, то можно понять, как этот клей удалять, что будет способствовать разрушению концепций? Ум и есть этот клей.
Он и создаёт убеждения, и склеивает из них стереотипы, и воспринимает фрагменты, и монтирует из них кино, и придаёт этому кино такую реалистичность, что оно кажется жизнью.
Всё - только ум, разбираться нужно в нём.

Света и любви! Станислав, именно ум, бубнилка-фантазер, склеивает кино и придает ему значимость. У меня вопрос такой: когда ум замолкает, когда "живешь" как чувствуешь, когда проходит достаточное время для укоренения в покое ума, пропадает ли деление на объекты и субъекты и пропадает ли любое деление вообще на реальность и нереальность? У меня такое ощущение, что "дорога назад" в смысле дорога к себе реальному, все-таки есть. Хоть в реале, конечно, никаких дорог нет, а есть только иллюзия-творение сознания, в которой я пока еще пребываю, оказавшись здесь из-за полного непонимания, устроенного моим умом. Спасибо Вам.

Нет ни низших, ни высших я. Всё такое как есть, все определения и разделения создаёт ум, исходя из своих обусловленностей. Навешивание ярлыков не даёт непосредственно увидеть свою истинную сущность. Искатель, который не освободился от навешивания ярлыков, создаёт "представление о себе истинном" и ищет к нему путь, похож на глиняный горшок, который считает себя чем-то отдельным от глины и ищет путь к себе глиняному.
При этом при "просветлении горшка", кроме его убеждений, ничего не меняется, - он всегда из одной и той же глины.

Спасибо, Станислав. То, что Вы написали моему уму, если мыслить абстрактно(отвлеченно) вполне понятно. Ему непонятна одна "мелочь": как это применить конкретно к нему. Вот такое противоречие, создающее проблемы.

Проблема - это лишь идея, ставшая убеждением, о том, что что-то может быть проблемой. Решение проблемы простое - избавьтесь от убеждения, которое Вас беспокоит.

Спасибо, это очень даже понятно. И избавиться просто. Еще раз спасибо. Света и любви!

Когда ум полностью перестроится и полностью прекратит навешивание ярлыков и оценок, пропадают ли спецэффекты, происходящие в нем? Заранее спасибо.

Восприятие остаётся прежним, меняется лишь отношение к воспринимаемому.

Спасибо, Станислав, света и любви!