Сайт саморазвития, самопознания, личностного роста и духовного совершенствования. Станислав Милевич

Приятель Ходжи Насреддина как-то раз пришел к нему
посоветоваться о деле. Изложив ему все, приятель в конце спросил: “Ну как? Разве я не прав?”
Ходжа заметил: “Ты прав, братец, ты прав…” На следующий день ничего не знавший об этом противник также пришел к Ходже. И он также рассказал ему дело, разумеется, в выгодном для себя свете.
“Ну, Ходжа, что ты скажешь? Разве я не прав?” – воскликнул он. И ему Ходжа ответил: “Конечно, ты прав…”
Случайно жена Насреддина слышала оба эти разговора и, вознамерившись пристыдить мужа, воскликнула:
“Эфенди, разве могут быть правы одновременно и истец и ответчик?”
Ходжа спокойно посмотрел на нее и сказал: “Да, жена, и ты тоже права…”

Сосан обратился к патриарху со словами:
– Я согрешил. Умоляю вас, освободите меня от грехов.
– Дай мне свои грехи, и я освобожу тебя, – сказал Патриарх.
Сосан задумался на некоторое время, а потом сказал:
– Я не могу добраться до них.
– В таком случае, я уже освободил тебя! – заключил Патриарх

Маулингапутта одержал победу над сотнями учителей и в сопровождении пятисот последователей пришел к Гаутаме Будде, чтобы бросить ему вызов. Этот вызов не был враждебным; этот вызов был сделан исключительно ради поиска истины.

Маулингапутта с глубокой почтительностью сказал:

— Я хочу вызвать тебя на спор.

Будда сказал:

— Нет проблем… но это ничего не решит. Ты спорил с сотнями учителей и победил — но не потому, что знаешь истину, а потому, что ты логичнее, убедительнее, искушеннее других. Это не значит, что ты обладаешь истиной; это просто значит, что ты лучше образован — ты сделал домашнее задание лучше других, ты умнее, разумнее, и твои логические способности острее. Но это не значит, что ты обладаешь истиной.

Ты хочешь узнать об истине или просто поспорить? Что вышло из этих сотен дискуссий? Ты собрал сотни последователей, но не обладаешь истиной сам. Теперь ты взял ответственность за эти сотни последователей. Ты понимаешь, что делаешь?

Те дни были днями необычайной честности. Маулингапутта сказал:

— Ты прав. Я не знаю на опыте, что такое истина, но могу спорить о чем угодно. Я совершенствовался в споре. — Он был софистом. Софисты могут спорить «за» или «против» — это не имеет значения.

Будда сказал Маулингапутте:

— Если ты действительно человек, ищущий истину, садись рядом со мной и сиди два года, как будто тебя нет — никаких вопросов, никакого общения, — и через два года я напомню тебе, что день настал; теперь ты можешь вызвать меня на спор...

У этой притчи есть продолжение:
Будда сказал Маулингапутте:

— Если ты действительно человек, ищущий истину, садись рядом со мной и сиди два года, как будто тебя нет — никаких вопросов, никакого общения, — и через два года я напомню тебе, что день настал; теперь ты можешь вызвать меня на спор... В этот момент Махакашьяпа, который тридцать лет был рядом с Буддой, внезапно рассмеялся. Собрание десяти тысяч монахов не верило своим глазам: этот человек никогда не сказал ни единого слова никому, даже Будде. Он никогда не подходил коснуться его ног или хотя бы поприветствовать его. Он сидел далеко, под своим деревом. Он монополизировал это дерево, никто другой не мог там сидеть. Что случилось, почему он вдруг начал смеяться так громко? Маулингапутта спросил:
— В чем дело?
Махакашьяпа сказал:
— Все просто. Этот человек, Гаутама Будда, обманывает тебя. Он обманул меня; мне он тоже сказал, чтобы я оставался в безмолвии два года. И вот, прошло тридцать лет, а вопрос не возникает. Мое безмолвие стало глубже. Теперь я знаю, кто я. Я познал самую вершину своего сознания. Не то, чтобы я нашел какой-то ответ — вопроса нет и ответа нет, есть только чистая, прозрачная тишина.

Так что, если ты хочешь спросить его, мы все будем наслаждаться. Ты можешь спросить, но сейчас — самое время. Не жди два года. Вот почему я смеялся: он снова взялся за свои фокусы. Здесь много таких, кто пришел с тем же желанием — Шарипутра, Могальян и другие великие философы того времени пришли с тем же желанием спорить, — но этот барьер двухлетнего безмолвия очень опасен. Если ты хочешь спросить что-нибудь, то сейчас — самое время. Вот почему я смеялся.

Маулингапутта принес в дар Гаутаме Будде прекрасный цветок лотоса. Будда позвал Махакашьяпу и дал ему этот цветок. В традиции дзен это называется «первой передачей». Ничто не было сказано, но все было услышано. Безмолвия Махакашьяпы и его детского смеха было достаточно, чтобы доказать: он нашел. Передача лотоса Махакашьяпе — это подтверждение.

Так Махакашьяпа стал первым патриархом традиции дзен...

"Вопрос о том, что ожидает нас после смерти, так же бессмыслен, как вопрос, что ожидает Арлекина после костюмированного бала. Его ничего не ожидает, потому что Арлекин существует только как маска. Мне кажется, что правильнее говорить о том, что нас что-то ожидает в жизни. А смерть — это пробуждение от жизни. Но пробуждаемся от неё не мы, потому что мы сами — такая же точно иллюзия, как и всё, что нас окружает. Умирая, мы просыпаемся от того, что считали собой."

Надежность, определенность – это миф. Поэтому для ищущего ожидать, что он будет следовать такому-то и такому-то пути, будет выполнять определенные дисциплины, медитировать в течение такого-то и такого-то времени и ощущать, что он имеет право надеяться на достижение просветления… Такого рода определенность, такого рода надежды и ожидания являются мифом.

"Состояние сознания обычного человека
можно назвать состоянием сна в мире иллюзий. К их числу
относится иллюзия "реальности" картины мира, рисуемой
нашими чувствами, а также множество иллюзий, порождаемых
воображением, эмоциями и мысленными построениями. Что
касается внешнего мира, то, как показала современная
физика, все его предметы, которые представляются нашим
чувствам прочными, непроницаемыми и неподвижными, в
действительности образуются вихрями бесконечно малых и
бесконечно быстро движущихся элементов. Тем самым
современная наука пришла к фундаментальной концепции
индуизма, согласно которой все "явленное" является Майей,
иллюзией, кажимостью."
Ассаджиоли

Дзенские учителя учили своих молодых учеников непосредственно самовыражаться.
Как то в двух разных дзенских храмах обучались два мальчика. Один, идя каждое утро за овощами, встречал на своем пути другого.
"Куда ты идешь?"- спросил как-то один.
"Иду, куда ноги несут,"- ответил другой.
Этот ответ озадачил первого, и он обратился к своему учителю за помощью.
"Завтра,- сказал учитель,- когда ты увидишь этого мальчика, задай ему тот же вопрос. Он ответит тебе также, и тогда ты спроси: "А если бы у тебя не было ног, куда бы ты шел?" Это поставит его в затруднительное положение"
На следующее утро дети снова встретились.
"Куда ты идешь?"- спросил первый.
"Куда ветер дует"- ответил второй.
Это снова привело в замешательство первого ученика и он снова обратился к учителю.
"Спроси его, куда бы он пошел, если бы не было ветра"- предложил ему учитель.
На следующий день дети встретились в третий раз.
"Куда идешь?"- спросил первый.
"На рынок за овощами"- ответил второй.

Притча о том, как изменить мир.

Жил один человек. Однажды решил он восстать против несправедливости, воцарившейся в мире, и задумал добыть счастья для всех. Он взял в руки оружие и боролся со злом везде, где встречал его.

Много пришлось ему стрелять и убивать во имя счастья для всех. Шло время. Он засыпал и просыпался с оружием в руках, месяцами не выходил из боев, но мир оставался прежним — несправедливым, злобным и жестоким.

Он устал от боев и решил завести семью. Коли уж не удалось мне сделать счастливыми всех, думал он, добуду счастья для своих домашних. И каждый день он боролся за счастье для своих близких. Много работал, иногда недоедал, иногда недосыпал. Так и состарился в этой борьбе за счастье...

Он лежал на смертном одре, и вся его жизнь проходила перед глазами. Вспоминал он, как в молодости задумал добыть счастья для всех; как взял в руки оружие и боролся со злом везде, где прорастало оно ядовитыми ростками; как стрелял и убивал во имя счастья; как строил семью и растил детей; как много работал, как иногда недоедал, как недосыпал... Потом он подозвал к себе домашних и сказал:

— Всю свою жизнь я пытался сделать счастливыми других. И только теперь понимаю, что начинать нужно было с себя самого. Если бы я вначале старался изменить себя и сделался счастливым, то и вы были бы счастливы. И мир бы стал лучше, справедливее и добрее.

"Когда я удерживаюсь от того, чтобы приставать к людям,
они заботятся сами о себе.
Когда я удерживаюсь от того, чтобы приказывать людям,
они сами ведут себя правильно.
Если я удерживаюсь от проповедования людям,
они сами улучшают себя.
Если я ничего не навязываю людям, они становятся собой."

Лао Цзы

1. "Чистота рук" - не брать лишнего. Если Вы обеспечены, то часть доходов следует отдать тем, кто в этом нуждается.
2. "Чистота ушей" - не слушать людей напуганных, озлобленных, суетливых и т.п., оградить свой слух от сквернословия, сплетен и пустых разговоров.
3. "Чистота глаз" - беречь глаза от ненависти, от злости, от зависти и вожделений.
4. "Чистота рта" - беречься от сквернословия и излишнего многословия.
5. "Чистота тела и одежды" - держать тело и одежду в чистоте, быть опрятным.
6. "Чистота мыслей" - следует убрать негативные мысли, злые и дурные помыслы, не проявлять к себе жалости, не оправдывать свои действия. Приветствовать все светлые начинания.
7. "Чистота души и сердца" означает следовать своим душевным порывам, не игнорировать и не подавлять их.
Любите, ничего не ожидая взамен. Любовь уже сама по себе - счастье.

Кто понял жизнь, тот больше не спешит.Смакует каждый миг и наблюдает, как спит ребенок, молится старик, как дождь идет, и как снежинка тает. Омар Хайям.

И как весений воздух наполнен ароматами любви!

Однажды, когда Нарада направлялся в Вайкунтху, он повстречал двух садху, выполнявших тапас. Они спросили его, куда он идет, и он ответил: <В Вайкунтху>. Оба они хотели узнать, как продвигается их тапас, и поэтому попросили Нараду узнать у Вишну, когда же они достигнут освобождения. Нарада сходил в Вайкунтху и вернулся с таким сообщением.
Первому садху он сказал: <Ты очень близок. Через четыре-пять рождений ты получишь освобождение>.
Садху скорее расстроился, чем обрадовался, потому что чувствовал себя почти просветленным.
<Я выполняю тапас с самого рождения, - сказал он, - и знаю, что выполнял тапас и в предыдущих жизнях. Почему мне придется ждать еще четыре или пять рождений? Это предсказание не может быть верным>.
Нарада сказал второму садху: <Ты выполняешь тапас под тамариндовым деревом. И для тебя тоже освобождение наступит, но сначала тебе придется принять столько рождений, сколько листьев на этом дереве>.
Второй садху очень обрадовался, услышав это. <Мокша мне обеспечена! - воскликнул он. - Однажды она придет. Сам Вишну гарантировал это!>
В то же мгновение налетел сильный ветер и сорвал с дерева все листья. Как только последний листок коснулся земли, он реализовал Я.

Свет Аруначалы.

Сурат. Джнана-Йога: как сойти с ума при помощи Ума?

«Мир теней ограничен плоскостью. Тени ничего не знают ни об объёмном трёхмерном пространстве, ни о телах, которые, попадая под свет, дают рождение им, теням. Тени искренне полагают, что обладают свободой воли и выбора — идут туда, куда хотят, и делают то, что хотят. Если бы нашлась такая мудрая тень, которая сказала бы им, что этого хотят не они, а те объекты, силуэтами которых они являются, что бы в таком случае подумали остальные тени?

Кто-то сказал бы, что мудрая тень, на самом деле, «сумасшедшая дура», а кто-то спросил бы: «Как же мне достичь истинной реальности, Учитель?» — и мудрая тень рассмеялась бы, ответив, что удел теней — плоскость и обусловленность, из которых нет выхода. Что можно сделать, если ничего сделать нельзя?

Кукла-марионетка может посмеяться над своей глупой тенью, искренне полагая, что это она, а не её тень, обладает свободой воли, идёт туда, куда хочет, и делает то, что хочет, а кукловод дёргает за ниточки и смеётся над глупой марионеткой, ведь он точно знает, что это он управляет и марионеткой, и её тенью, свобода воли принадлежит ему, он делает то, что хочет, и думает так, как хочет.

Бог смотрит на глупого человека и расплывается в улыбке, ибо знает, что не только человек, но и он, Бог, не обладают ни свободой воли, ни выбора, ни чего-либо ещё, потому что они — не рабы обусловленности, но сама эта обусловленность, из которой нельзя выйти только потому, что она не может выйти сама из себя, а кроме неё там больше никого нет.»

Fanilь писал(а):
Сурат. Джнана-Йога: как сойти с ума при помощи Ума?

«Мир теней ограничен плоскостью. Тени ничего не знают ни об объёмном трёхмерном пространстве, ни о телах, которые, попадая под свет, дают рождение им, теням.


Есть замечательная сказка про тень, которая ушла от хозяина и весьма преуспела в жизни... аналогичная сказка есть у Гоголя про нос...

Вопрошающий: Если сон и не-сон воображаемы, то каков выход? Махарадж: Не нужно никакого выхода! Неужели вы не видите, что выход - это тоже часть сна? Все, что вам надо делать, - это увидеть сон как сон.Сама мысль о выходе из сна - иллюзия.Зачем куда-то идти? просто осознайте, что вы видите сон, который называется миром, и перестаньте искать пути наружу.Этот сон - не ваша проблема.ваша проблема в том, что вам нравится одна его часть и не нравится другая Любите их все или ни одну и них и перестаньте жаловаться.Когда вы видите сон как сон, вы делаете все, что должно быть сделано.Все является игрой мыслей.В состоянии , свободном от концепций, ничто не воспринимается. "Я есть То".

Истинная Природа явлений недвижима и подобна пространству.
Поскольку нет «перехода» к ней или изменения в ней,
нет и вопроса о том, что отвлекает, а что не отвлекает внимания.
Безмерность абсолютного простора-основы, несозданного
и неразложимого на составляющие, — это не некое преходящее переживание, которое может быть выражено словами.
Сознание погруженного в исконное бытие, это сам познающий простор, не сковано догматами учений, даже если он слышал многие из них, поскольку испытал то, что неописуемо и запредельно представлению. Он убедился, что это не «что-то», что можно хоть как-то определить как имеющее признаки или не имеющее их.
Лонгченпа

«Открытия, получаемые через практику, не имеют ничего общего с верой во что-либо. Они скорее связаны с готовностью постоянно умирать».

Пема Чодрон

Интервью с Джедом МакКенной

О духовных учениях…

В: Вместо того чтобы помогать людям в их поиске просветления, вы, похоже, иногда подталкиваете их оставить его. Вы советуете людям увидеть, чем это является на самом деле, не обязательно для того, чтобы они смогли достичь его, но чтобы перестать пытаться. Это справедливое утверждение?
Дж.М.: Конечно. То, чем это является на самом деле, настолько далеко от того, что ищут духовные искатели, что пытаться отвратить их даже гуманно. Безусловно, неоконченный поиск сам по себе является темой, темой всей жизни, и именно этим в действительности занимается большинство людей. Для них целью является поиск, а не нахождение.
В: Но они не осознают, что ищут ради поиска, а не ради действительного достижения искомого?
Дж.М.: Конечно, так должно быть. И здесь я должен вам напомнить, что в контексте пребывания человеческим существом на планете Земля поиск истины имеет смысл, а нахождение – нет.
В: Вообще-то, вы говорили, что просветление – штука несколько глупая.
Дж.М.: Да, всё это дело немного чокнутое.
В: Странно слышать, как просветлённый мастер называет духовное просветление «чокнутым».
Дж.М.: Ну, не знаю. Всё чокнутое. А что не чокнутое? Первая Благородная Истина это не «Жизнь есть страдание», а «Жизнь – чокнутая». Самые чокнутые люди это те, кто воспринимает это наиболее серьёзно, и никто не воспринимает это серьёзнее, чем тот, кто хочет пробудиться.
В: Значит, духовные искатели – самые чокнутые?
Дж.М.: Ну, на свете полно странно серьёзных людей.
В: Вы стараетесь избежать называть духовных искателей самыми чокнутыми людьми?
Дж.М.: Нет, я не говорю так, потому что не думаю, что духовные искатели в основном такие уж серьёзные. Тот, кто действительно находится в процессе пробуждения, будет самым серьёзным человеком, которого можно вообразить, но этого нельзя сказать о многих.
В: Просветление обычно рекламируется как величайшее из достижений, как само-совершенство, как высочайшая цель человечества, предельная задача всякого поиска, но в ваших устах оно звучит порой бессмысленным.
Дж.М.: Я бы не хотел придавать просветлению впечатление почти полной бессмысленности. Оно абсолютно бессмысленно. Пробуждение к своей истинной природе как смерть – определённо, неизбежно. Вы попадёте туда вне зависимости от того, что вы делаете, так зачем же спешить? Наслаждайтесь жизнью, это бесплатно. Космическое Сознание, Возвышенные Состояния, Вселенский Ум – это названия аттракционов в этом необъятном и восхитительном парке развлечений дуальности. Так же, как Бедность, Болезнь и Отчаяние. Просветление, однако, это не ещё один аттракцион. Просветление означает совсем покинуть парк, но зачем его покидать? В парке вы можете быть святым, йогом, миллионером, мировым лидером, властелином мира. Быть добром, быть злом. Счастье, горе, блаженство, агония, победа, поражение, всё здесь есть. Куда так спешить? Когда придёт время покинуть парк, вы об этом узнаете и уйдёте, но этим вы определённо ничего не выиграете.
В: Таким образом, вы подталкиваете отвратить ищущих от поиска просветления.
Дж.М.: Я не пытаюсь отвратить или совратить, я просто пытаюсь выразить нечто, что трудно для выражения, и о чём практически каждый интересующийся вопиюще дезинформирован.
В: Как вы сказали в книге:
В большинстве случаев продающееся и покупающееся просветление просветлением вовсе не является, но таким безумно распрекрасным состоянием сознания, что нужно быть полным идиотом, чтобы его не хотеть. По существу, настолько вероломно прекрасным, что его сияние затмило несведущим миллионам искателей тот факт, что его не существует.
Кажется, это ухватывает суть?
Дж.М.: В основном. Просветление, которого хотят, не является просветлением, а тот аспект нас, который обладает способностью хотеть просветления, не может его достичь, не переживёт его наступления. День уничтожает ночь.
В: Значит, поиск обречён на провал?
Дж.М.: Всё дело в контексте. Я смотрю на духовных искателей, и они кажутся, в целом, довольно удовлетворёнными. Может быть, потому, что на самом деле они ищут удовлетворённости? Поиск просветления это неотъемлемый парадокс, но кто в действительности ищет просветления? Во вступлении к своей книге «На полпути в гору: Ошибка преждевременных заявлений о просветлении», Мариана Каплан пишет:
Реальность настоящего состояния современной духовности на Западе это серьёзные искажения, заблуждения, обман и фундаментальный недостаток образования.
На мой взгляд, нет реальной причины разделять – Восток не далеко ушёл в этом отношении. Она так же говорит:
Тема просветления сама является одной из самых больших арен наивности, невежества, самообмана и заблуждения в современной духовности. Ближайшими к просветлению являются категории «мистических» и «духовных» переживаний.
Я бы мог перевернуть это и сказать, что современная духовность это одна из самых больших арен наивности, невежества, самообмана и заблуждения в поиске просветления, но вы уловили смысл.
В: Многие духовные учителя принимают имена, одежды или титулы своего духовного наследия, но вы, похоже, держитесь в стороне от всех этих внешних атрибутов.
Дж.М.: Ну, у меня нет определённого учения или родословной, и ни один гуру ни разу меня не переименовывал, поскольку у меня никогда не было гуру. В любом случае я не хотел бы, чтобы у кого-то возникло впечатление, что истина является частной собственностью или эксклюзивным владением какой-то иностранной или древней культуры. Истина является личным владением каждого, всегда и везде. Если бы я носил мантии, или индуистское имя, или японский титул, это лишь служило бы указанию неверного направления для тех, кто просит меня показать дорогу. Я не указываю на восток или на запад, я указываю прямо на самого ищущего.
В: Значит, вы думаете, что ученику не нужен гуру? Похоже, это тема для нескончаемых споров.
Дж.М.: Что они там ищут в тех традициях, которые требуют гуру, я не имею понятия. Я определяю духовное просветление как реализацию истины, а это не требует ничего, кроме чистоты намерения.
В: Под чистотой намерения вы имеете в виду то, как вы описывали его в книге, когда говорили о своём пути?
Дж.М.: У меня был студент по имени Александр. В какой-то момент процесса пробуждения он решил, что должен попасть в библиотеку в Чикаго. Не знаю, зачем, но он был уверен, что следующую необходимую ему вещь можно только найти там. И он без колебаний отправился туда автостопом. У него не было денег, он выглядел неопрятно и испуганно, поэтому ему было трудно поймать машину, и ему приходилось много идти пешком. Он истёр все подошвы, и ему приходилось вставлять свёрнутую газету в ботинки по нескольку раз в день. Была зима, и по дороге он подрабатывал за поношенную куртку, ботинки, еду, довольно тяжело ему приходилось. Через три недели он добрался до Чикаго. Спал в подъездах, ел что придётся. Он носил с собой книги и читал, когда только позволяла необходимость выживания.
В: Похоже на изнурительное тяжкое испытание.
Дж.М.: Я об этом и говорю. Если бы вы сказали слово «тяжкое испытание» Александру, когда он сидел измождённый, холодный и голодный в подъезде, он посмотрел бы на вас, словно на тявкающего пса. Хочу также отметить, что за шесть месяцев до этого Александр был вполне нормальным парнем с женой, детьми, домом и работой.
Нет никакого испытания, есть только следующий шаг, следующая битва. Смысл всегда в том, чтобы отпереть следующую дверь. В Библии сказано: «Выбей свой глаз, если он оскорбит тебя». Если бы глаз Александра стал мешать ему открыть следующую дверь, ему и голову не пришло бы не удалить его. Вот такое топливо питает это путешествие. Это не в писаниях и не в храмах. Никто не может это дать или удержать. Вот что я имею в виду под чистотой намерения.

Бесконечное сознание бесконечно разнообразно.Это одно из мнений, один из вариантов.

Бесконечное сознание не знает не какого бесконечного сознания.

Вариант всегда один.

Обусловленный ум, подобен магазину, в котором даже при остсутствии товара продолжают вешать ценники.

Профессор нейрофизиологии Калифорнийского университета Бенджамин Либет в результате исследований еще в 1973 году сделал такое заключение: все решения, выбор, предпочтения человека заранее предопределены, тогда как наш разум включается для осознания их уже после того, как мозг принял решение. Это наблюдение подтверждается и другими нейрофизиками, которые также утверждают, что наше сознание всегда живет уже прошедшим моментом, то есть наше сознание воспринимает и осознает решения, принятые мозгом, только через полсекунды после того, как оно уже свершилось. Наше сознание — это своего рода “монитор”, отражающий решения, принятые мозгом.
В экспериментах профессор Бенджамин Либет, исследуя пациентов, предложил им шевелить пальцами, когда они сами того захотят, и стал наблюдать на самом мозге, когда пациент совершает движение пальцами. Его внимание было приковано к самому мозгу, и оказалось, что прежде чем пациент решал пошевелить пальцами в мозге приходили в действие соответствующие клетки и начинали реакцию, а потом уже пациент решал пошевелить пальцами. Иными словами, человеку поступает команда “сделай”, мозг готовится к совершению команды и совершает ее, и только через 0.5 секунды человек понимает, какое действие совершено. То есть не человек совершает действие, которое он сознательно решил совершить, но, более того, человек совершает действие или получает некую мысль, которые предопределены для него заранее.
Таким образом, говоря “сейчас”, мы на самом деле переживаем событие, определенное для нас в прошлом

Частицы чистого Разума, охваченные инертными оболочками, называются дживами или индивидуумами, а способность этих частиц к осознаванию зависит от ограничений, наложенных на самих себя, и эти ограничения называются «умом».

Дерзкий философ пришел к мудрецу, чтобы прославиться за счет спора с ним. Но начал беседу второй:
— Здравствуй, — сказал мудрец. — Ответь мне на вопрос.
Гость молча напрягся, а старик продолжил.
— Два человека спускаются по дымоходу. Один вылезает с чистым лицом, другой — с грязным. Кто из них пойдет умываться?
У молодого философа глаза на лоб полезли.
— Это то, чем ты хочешь меня проучить?!
Мудрец промолчал.
— Ну, конечно, тот, у кого грязное лицо! Ответил юноша.
— Неправильно. Подумай логически: тот, у кого грязное лицо, посмотрит на того, у кого лицо чистое, и решит, что его лицо тоже чистое. А тот, у кого лицо чистое, посмотрит на того, у кого лицо грязное, решит, что сам тоже испачкался, и пойдет умываться.
— Хитро придумано! — восхитился гость. — А ну-ка, старче, дайте мне еще один тест!
— Хорошо, юноша. Два человека спускаются по дымоходу. Один вылезает с чистым лицом, другой — с грязным. Кто из них пойдет умываться?
— Но мы уже выяснили — тот, у кого лицо чистое!
— Неправильно. Оба пойдут умываться. Подумай логически: тот, у кого чистое лицо, посмотрит на того, у кого лицо грязное, и решит, что его лицо тоже грязное. А тот, у кого лицо грязное, увидит, что второй пошел умываться, поймет, что у него грязное лицо, и тоже пойдет умываться.
— Я об этом не подумал! Поразительно — я допустил логическую ошибку! Давайте еще один тест!
— Ладно ответил Старик. Ситуация повторяется. Кто из них пойдет умываться?
— Ну… Оба пойдут умываться.
— Неправильно. Умываться не пойдет ни один из них. Подумай логически: тот, у кого лицо грязное, посмотрит на того, у кого лицо чистое, и не пойдет умываться. А тот, у кого лицо чистое, увидит, что тот, у кого лицо грязное, не идет умываться, поймет, что его лицо чистое, и тоже не пойдет умываться.
Молодой человек пришел в отчаяние и злость, вымолвив из себя:
— Ну поверьте, я смогу найти правильный ответ! Спросите что-нибудь другое!
— Ладно. Два человека спускаются по дымоходу..................
— О Господи! Ни один из них не пойдет умываться!!! -Закричал юноша.
— Неправильно. Спокойно сказал старик.
Юноша в бешенстве..... — Скажи мне, как вообще может быть такое, чтобы два человека спускались по одной и той же трубе, и один из них испачкал лицо, а другой — нет, а ?!
Старик искоса посмотрел на юношу, сверкнул своими черными глазами, улыбнулся и сказал:
— Неужели ты не понимаешь? Весь этот вопрос — бессмыслица, и если ты потратишь жизнь, отвечая на бессмысленные вопросы, то все твои ответы тоже будут лишены смысла.

Рано утром Гаутама Будда сказал своим ученикам:
— Сделано больше чем достаточно. Это тело достигло своей полноты, и ему нужен отдых.
Он огляделся по сторонам и увидел два очень красивых и высоких дерева. Они стояли рядом, как близнецы.
— Я умру здесь, — сказал Будда и указал место.
Ученики не сразу поняли, что имеет в виду Мастер. Потом они столпились вокруг него и стали причитать и плакать.
Будда сказал им:
— Не надо плакать. Плакать вы сможете потом, когда меня не будет с вами. А сейчас садитесь тихо и наблюдайте, будьте осознающими. Это даст вам опыт, ибо Будды умирают редко. Прежде, чем я уйду, если у вас есть какие- либо вопросы, задайте их.
Но ученикам было не до вопросов, и они ответили:
— Больше сорока лет мы задавали тебе вопросы, этого достаточно. Ты показал нам Путь, и мы будем следовать ему. Лишь Ананда спросил:
— При жизни ты не позволял записывать ни одного твоего слова. Но после твоей смерти разреши нам записать то, что ты говорил. Слова, произнесённые тобой, — чистое золото, и их необходимо сохранить для будущих поколений.
На это Будда сказал:
— Можешь записать их, но с одним условием. Каждая запись, составленная из моих слов, должна начинаться так: «Я слышал, что Гаутама Будда говорил…» Ты просто расскажешь, что ты слышал. Никогда не начинай так: «Так говорил Будда».
После этого Ананда неожиданно спросил:
— Скажи мне, наконец, кто же я? Я прожил возле тебя 42 года, другие приходили, становились просветлёнными и уходили, а я до сих пор не просветлён. И вот ты уходишь.
Будда сказал:
— Не беспокойся, как только я оставлю тело, в течение 24 часов ты станешь просветлённым.
Ананда сказал:
— Мне непонятна такая арифметика, 42 года с тобой не принесли мне просветления, а 24 часа без тебя — и я стану просветлённым!
Будда рассмеялся и сказал:
— Ананда, из-за того, что я был так близок, ты начал считать меня чем-то само собой разумеющимся. Только разлука, только моя смерть сможет пробудить тебя. Меньше, чем это, не подействует на тебя. Я испробовал всё, но ты полагал, что я, как брат твой, позабочусь и о твоём просветлении. Много раз это могло случиться, но ты упускал…
Сказав это, Будда закрыл глаза. Видя приближение его кончины, Ананда спросил:
— Как должны мы поступить с телом Совершенного?
Будда ответил:
— Не заботьтесь, Ананда, о почестях, которые воздадутся телу Совершенного. Заботьтесь более о святости; помышляйте о ней, живите в ней неизменно, живите в святом рвении, стремясь к совершенству. Есть, Ананда, между людьми благородными, брахманами и горожанами, люди мудрые, верующие в Совершенного, они и воздадут почести моему телу.
И тогда Ананда задал последний вопрос:
— Какова твоя последняя весть?
Будда открыл глаза и сказал:
— Забудьте обо мне, будьте светом для самих себя. Кто обрящет свет и прибежище в истине и не станет искать их ни в чём ином, кроме самого себя, тот будет истинным учеником моим, вступившим на истинный путь.
Он закрыл глаза и, помолчав, произнёс:
— Я сделал первый шаг — я больше не тело; я сделал второй шаг — я больше не ум; я сделал третий шаг — я больше не сердце; я сделал четвёртый шаг — я вошёл в своё сознание!
После смерти Будды его тело сожгли, а прах был разделён между многими князьями и знатными горожанами. Каждый из них воздвиг ступу (памятник мощей) и учредил праздник. На эти праздники приносили горы цветов, совершались омовения и устраивались фейерверки. Монашескую общину это празднество не касалось.
Но буддизм был недолго религией без Бога. Богом стал сам Будда. В храмах появились его изваяния. Сидящий на цветке лотоса с неподвижным казённым лицом, как не похож стал он на того юношу, который окунулся в бездну страданий ради познания Истины и на того старца, который предостерегал: «Ищите Истину и не поклоняйтесь тем, кто её открыл».

Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.
Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей. Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание. Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго. Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

- Не грусти, - сказала Алисa.
- Рано или поздно все станет понятно, все станет на свои места и выстроится в единую красивую схему, как кружева. Станет понятно, зачем все было нужно, потому что все будет правильно.

Льюис Кэрролл "Алиса в стране чудес"

Ночь, улица, фонарь, аптека,
Бессмысленный и тусклый свет.
Живи еще хоть четверть века -
Все будет так. Исхода нет.

Умрешь — начнешь опять сначала
И повторится все, как встарь:
Ночь, ледяная рябь канала,
Аптека, улица, фонарь.

Александр Блок

- Но я не хочу идти к сумасшедшим, - заметила Алиса.
- Все мы тут сумасшедшие. Я сумасшедший. Ты сумасшедшая.
- Как вы знаете, что я сумасшедшая? - сказала Алиса.
-Ты должна быть такой, - сказал кот,
- в противном случае тебя бы не было здесь.
- А где я могу найти кого-нибудь нормального?
- Нигде, - ответил Кот,
- нормальных не бывает. Ведь все такие разные и непохожие.
И это, по-моему, нормально.

Льюис Кэрролл "Алиса в стране чудес"

Ты слишком серьезно к себе относишься, – медленно проговорил он. – В своей собственной голове ты считаешь себя слишком, чертовски важным. Это необходимо изменить! Ты настолько чертовски важен, что считаешь себя вправе раздражаться по любому поводу. Настолько важен, что можешь позволить себе развернуться и уйти, когда ситуация складывается не так, как тебе этого хочется. Возможно, ты полагаешь, что тем самым демонстрируешь
силу своего характера. Но это же чушь! Ты – слаб и самодоволен!

Ты посмотри вокруг. Все обычные люди непрерывно заняты тем, что они делают. Это – их щиты.
Фактически, я должен сказать, что для человечества то, что делают люди, более важно и значимо, чем сам мир.
Вещи, которые делают люди, ни при каких условиях не могут быть более важными, чем мир.
И, таким образом, воин относится к миру как к бесконечной тайне, а к тому, что делают люди, – как к бесконечной глупости.

Сердиться на людей означает считать их поступки чем-то важным. Настоятельно необходимо избавляться от подобного ощущения. Поступки людей не могут быть настолько важными, чтобы отвести на задний план единственную жизненно важную альтернативу: наши неизменные встречи с бесконечностью.